R: Gran pregunta. La mayoría de las veces, los católicos hablamos del purgatorio cuando intentamos defender la doctrina ante otros cristianos. Pero es posible que muchas personas no comprendan la necesidad del purgatorio. Creo que esto se debe a que no acabamos de comprender el objetivo de la vida espiritual... o el de la vida, para el caso. El objetivo de la vida es Dios mismo. Y el purgatorio tiene todo el sentido una vez que se comprenden otros dos conceptos.

En primer lugar, el libre albedrío y la gracia. Dios inicia y nosotros cooperamos. Este intercambio podría denominarse “gracia” y “libre albedrío”. Dios es siempre el que se mueve primero; siempre nos invita. Somos libres de decir no a esa invitación o de decir sí... que es cooperar. Este intercambio siempre es “orgánico”. Es decir, nunca se nos impone; Dios nunca nos obliga a cambiar. Siempre somos libres.

El segundo concepto es el amor. Más concretamente: el amor verdadero. Amar a Dios por sí mismo (no por lo que nos da o puede hacer por nosotros).

La cuestión es que muchos de nosotros acudimos a Jesús porque queremos evitar el castigo, o porque estamos desesperados y necesitamos la ayuda de Dios, o porque él nos ha concedido algún don (una vida bendecida, una familia, una capacidad física o mental). Por eso muchas personas imaginan que el cielo es el lugar donde obtienen todo lo que siempre han deseado. Porque si Dios es el Dador, entonces estar con Dios es básicamente irse a vivir con Papá Warbucks, ¿no? Pues no. Dios es el dador de todas las cosas buenas, pero la meta es él. El objetivo es alcanzar finalmente la madurez en la que amamos al Dador más que a sus dones. Los dones sólo nos ayudan a conocer al Dador y a confiar en él.

¿Qué hacemos cuando desaparecen los dones? ¿Qué hacemos cuando desaparecen todas esas cosas de Dios que nos consuelan? Esta es la prueba del amor. Para el marido y la mujer, la verdadera “prueba de amor” también ocurre orgánicamente.

Considera lo “orgánico” que parece una relación romántica. Al principio, hay algo que atrae. Basándose en esta atracción, una persona entra en una relación y llega a conocer a la otra persona. Luego, a medida que esto se profundiza, se enamora de “cómo me hace sentir”. Aprende quién es esa persona y que puede confiar (o que no puede confiar en ella). Basándose en esto, tiene la oportunidad de tomar una decisión: ¿Comprometeré mi vida con esta persona o no? Si un hombre y una mujer se casan, entran en una nueva purificación de su amor. Tienen la oportunidad de elegir amar al otro incluso cuando “no les apetezca”. Tienen la posibilidad de elegir amar al otro (o no amarlo), aunque no obtengan nada de ello. Y llega el momento (más bien “momentos”) en el que prefieren irse o quedarse. Este momento es crucial. Si una persona se va en ese momento, entonces renuncia al amor verdadero. El amor sólo es verdadero cuando elige a la otra persona por sí misma, no por su belleza o su encanto o por cómo le hace sentir.

Todo esto es una analogía de nuestra relación con Dios. Al principio nos sentimos atraídos por Dios a causa de alguna bendición (o a causa del miedo, cada uno es diferente). A partir de ahí, empezamos a entablar una relación con Dios. Aprendemos que podemos confiar en él. Y luego, a medida que la relación progresa (según su gracia), aparecen los altibajos: los momentos en que se sienten las bendiciones y los momentos en que la presencia de Dios es totalmente silenciosa e imperceptible. Casi siempre hay una serie de momentos en los que Dios parece ausente. A esto se le ha llamado la “noche oscura”. En esencia, cuando todas las bendiciones desaparezcan, ¿a qué me aferraré? La pregunta se convierte en: ¿Merece la pena amar a Dios por sí mismo? Más personalmente, ¿amaré al Dador, aunque no haya regalos? ¿Elegiré a Papá Warbucks sólo porque es él mismo, aunque no tenga nada que darme?

Este viaje para convertirse en un verdadero amante debe tener lugar en esta vida. Si no es así, pero una persona ha elegido a Dios de todos modos (aunque sea por un motivo egoísta), su amor debe purificarse antes de entrar en la presencia de Dios. Recuerda que este proceso de aprender a amar no puede forzarse. Es una iniciativa de Dios y nuestra respuesta. El proceso de aprender a amar es muy parecido en el purgatorio que en la tierra. Si una persona fuera forzada a ir al cielo y no estuviera preparada (aún no amara a Dios por su propio bien), ¿sería el cielo para ella? Si hubieran puesto su esperanza en recuperar a su cachorro, en estar delgados o sanos, en ser famosos o en ver a su familia, se estarían perdiendo todo el sentido de tener un cachorro, buena salud y una familia cariñosa. Esas cosas son dones de Dios. Dios es quien merece tu corazón; en realidad, es el único digno de él. Preparar tu corazón para amar de verdad es el propósito de esta vida... y del purgatorio.